約翰福音第十二章
約翰福音 12:1-11
逾越節前六天，耶穌來到伯大尼，就是拉撒路所住的地方；拉撒路曾死而復活，耶穌叫他從死裡復活。有人在那裡給耶穌預備筵席，馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦；屋裡就滿了膏的香氣。有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。耶穌說：「由她吧！她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」
有許多猶太人知道耶穌在那裡，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看他從死裡所復活的拉撒路。但祭司長商議連拉撒路也要殺了，因有許多猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。
我們剛剛開始研讀的這一章，結束了約翰福音中極為重要的一個部分。我們的主對耶路撒冷不信的猶太人所作的公開講論，到此告一段落。在此章之後，約翰所記載的，僅限於主對門徒私下的教導。
首先，我們從這段經文中看到，關於我們主最偉大的神蹟，存在著多麼豐富的證據。
我們讀到伯大尼的筵席，拉撒路「在同坐席的人中」——這拉撒路曾公開從死裡復活，且在墳墓裡躺了四天。沒有人能假裝說他的復活僅僅是視覺上的錯覺，或是旁觀者的眼睛被靈體或幻象所欺騙。這裡的拉撒路，在數週之後，依然帶著真實的肉身與同胞坐在一起，吃喝真實的食物。很難想像還有什麼比這更強有力的事實證據。若有人對這樣的證據仍不信服，那他大可乾脆說自己決心什麼都不信。
一個令人安慰的想法是，關於拉撒路復活的證據，同樣也環繞著那更偉大的事實——基督從死裡復活。拉撒路在伯大尼被眾人看見數週之久，出入於他們中間嗎？主耶穌也同樣被祂的門徒看見。拉撒路在朋友眼前吃過實質的食物嗎？主耶穌在升天前也同樣吃喝過。任何神智清醒的人，若看見耶穌在多位見證人面前吃「燒魚」，就不會懷疑祂擁有真實的身體（路加福音 24:42）。
我們最好記住這一點。在一個充滿不信與懷疑的時代，我們會發現基督的復活足以承載我們所能加諸其上的任何重量。正如祂在耶路撒冷兩英里內，將一位摯愛門徒的復活置於無可置疑的地步，祂也在短短幾週內，將祂自己勝過墳墓的勝利置於無可置疑的地步。如果我們相信拉撒路復活了，我們就不必懷疑耶穌也復活了。如果我們相信耶穌復活了，我們就不必懷疑祂彌賽亞身分的真實性、祂作為我們中保被接納的真實性，以及我們自己復活的確定性。基督確實復活了，惡人理當戰兢；基督從死裡復活了，信徒理當歡喜。
其次，我們從這段經文中看到，基督的朋友有時會從人那裡遭遇不友善與挫折。
我們讀到在伯大尼的筵席上，拉撒路的妹妹馬利亞用珍貴的香膏抹耶穌的腳，並用自己的頭髮擦乾。這香膏並非吝嗇地倒出，她做得如此慷慨與豐盛，以至於「屋裡就滿了膏的香氣」。她是在充滿愛與感恩的心驅使下這樣做的。她認為沒有什麼是太貴重、太美好而不能獻給這樣一位救主的。在過去的日子裡，她坐在祂腳前聽祂的道，為自己的良心找到了平安，為自己的罪找到了赦免。就在這一刻，她看見拉撒路活生生地坐在她主人的身邊——她自己的兄弟拉撒路，是祂將他從墳墓中帶回給她。她深愛著主，認為自己無論付出多少愛都不為過。既已白白地領受，她便白白地給予。
然而，在場有些人卻挑剔馬利亞的行為，責備她犯了浪費的奢侈罪。其中一人，竟是一位門徒，一個本該有更好表現的人，公開宣稱這香膏若賣掉，「賙濟窮人」會更好。那顆能構想出這種念頭的心，對基督位格的尊嚴必然有著低下的看法，對我們虧欠祂的義務更有著更低下的看法。冷酷的心與吝嗇的手通常是並存的。
在當今時代，有太多自稱基督徒的人持有這種精神。成千上萬受過洗的人，無法理解任何為了基督的榮耀而展現的熱心。告訴他們為了推動貿易或促進科學發展而投入巨資，他們會認可這是正確且明智的。但告訴他們為了在國內外傳揚福音、散發神的話語、擴展基督在世上的知識而產生的任何開銷，他們會直白地告訴你，他們認為這是浪費。他們從不為這類目標捐獻一分錢，並視那些人為傻瓜。最糟糕的是，他們常以假裝關心國內窮人為藉口，來掩蓋自己對純粹基督教事工的冷漠。然而，他們卻方便地忘記了一個眾所周知的事實：那些為基督事業做得最多的人，恰恰正是為窮人做得最多的人。
我們絕不可因這類人的不友善言論，而動搖我們「恆心行善」的決心。一個人若對基督沒有虧欠感，就別指望他會為基督做什麼。我們必須憐憫那些不友善的批評者，因為他們是瞎眼的，我們則要繼續工作。那位為愛主的馬利亞辯護，說「由她吧」的主，如今正坐在神的右邊，並保存著一本紀念冊。那大日即將來到，屆時驚訝的世界將會看見，每一杯為了基督緣故而遞出的涼水，以及每一瓶珍貴的香膏，都已被記錄在天上，並有其賞賜。在那大日，那些認為有人會對基督付出過多的人，將會發現他們最好從未出生。
最後，我們從這段經文中看到，人心中有著多麼絕望的剛硬與不信。
不信表現在祭司長身上，他們「商議連拉撒路也要殺了」。他們無法否認他已復活的事實。拉撒路在墳墓裡躺了四天後，在耶路撒冷兩英里內活著、走動、吃喝，他是基督彌賽亞身分的一個見證，他們根本無法反駁或使其緘默。然而，這些驕傲的人卻不肯讓步。他們寧願犯下謀殺罪，也不願放下叛逆的武器，承認自己錯了。難怪主耶穌在某處對不信感到「希奇」。祂在一個著名的比喻中說得好：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」（馬可福音 6:6；路加福音 16:31）。
剛硬表現在加略人猶大身上，他身為被揀選的使徒、天國的傳道人，最終竟成了賊和賣主的人。只要世界存在，這個不幸的人將永遠是人類敗壞深度的持久證明。一個人竟能跟隨基督作門徒三年，看過祂所有的神蹟，聽過祂所有的教導，從祂手中領受過多次恩惠，被算為使徒，最終內心卻腐爛了——這一切乍看之下似乎令人難以置信且不可能！然而，猶大的案例清楚地表明，這事確實會發生。或許，很少有事情能像人心中有著多麼絕望的剛硬與不信這一點，被我們如此忽視。
如果我們對信心有所認識，並且儘管感受到自己的軟弱與無力，仍能說「我信」，我們就當感謝神。讓我們禱告，願我們的信心是真實、正確、純正且誠懇的，而不是像早晨的雲霧與露水那樣短暫的印象。最重要的是，讓我們警醒禱告，抵擋愛世界的心。它毀掉了一個人，儘管他沐浴在特權的陽光下，每天親耳聽見基督的教導。所以，「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」（哥林多前書 10:12）。
約翰福音 12:12-19
第二天，有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷，就拿著棕樹枝出去迎接他，喊著說：「和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！」耶穌得了一個驢駒，就騎上，如經上所記的說：「錫安的民哪，不要懼怕！你的王騎著驢駒來了。」這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後，才想起這話是指著他寫的，並且眾人果然向他這樣行了。當耶穌呼喚拉撒路叫他從死裡復活，出墳墓的時候，同耶穌在那裡的眾人就作見證。眾人因聽見耶穌行了這神蹟，就去迎接他。法利賽人彼此說：「看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從他去了！」
福音書的細心讀者很難不注意到，我們的主耶穌基督在祂地上事工的這個階段，其行為非常特殊。這與新約中記載關於祂的其他事蹟都不相同。到目前為止，我們看見祂盡可能地避開公眾的注意，退到曠野，並制止那些想要擁戴祂作王的人。按照慣例，祂並不追求大眾的關注。祂「不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音」（馬太福音 12:19）。然而在這裡，我們看見祂公開進入耶路撒冷，隨行有大批群眾，甚至使法利賽人說：「看哪，世人都隨從祂去了。」
這種表面上的不一致，其解釋並不難找。基督為世人的罪而死的時候終於到了。真正的逾越節羔羊被殺、真正的贖罪之血被流、彌賽亞按預言被「剪除」（但以理書 9:26）、真正的大祭司為全人類開啟進入至聖所之路的時候，終於到了。深知這一切，我們的主特意引起人們對祂的注意。深知這一切，祂將自己顯著地置於整個猶太民族的注視之下。這件事不應「在暗中」進行，這是合宜且正確的（使徒行傳 26:26）。如果我們主在地上的事工中，有哪一項交易是公開的，那便是祂在各各他十字架上所獻上的贖罪祭。祂死在一年中所有支派都聚集在耶路撒冷過逾越節的時候。不僅如此，祂死的那一週，藉著祂那引人注目的公開進入耶路撒冷，使全以色列的目光都特別聚焦在祂身上。
首先，我們從這些經文中學到，基督的受苦是何等完全「自願」的。我們無法不從眼前的歷史中看出，每當我們的主認為合適時，祂對周圍所有人的思想與意志都有一種神祕的影響力。除了這種影響力，沒有別的能解釋祂接近耶路撒冷時，對隨行群眾所產生的影響。他們似乎被一種神祕的約束力所推動，儘管遭到國家領袖的反對，他們仍不得不順從。簡而言之，正如我們的主能使風、浪、疾病和鬼魔順服祂，當祂願意時，祂也能隨己意轉變人的心思。
因為眼前的案例並非孤例。拿撒勒人無法留住祂，當祂選擇「從他們中間直行，過去了」（路加福音 4:30）。耶路撒冷憤怒的猶太人無法扣留祂，當他們想在聖殿中對祂施暴時，祂卻「從殿裡出去，經過他們中間，就過去了」（約翰福音 8:59）。最重要的是，那些在園子裡逮捕祂的士兵，起初「退後倒在地上」（約翰福音 18:6）。在每一個案例中，解釋只有一個：神聖的影響力被釋放出來。在我們主整個地上的事工中，祂身上有一種神祕的「能力隱藏」（哈巴谷書 3:4）。但當祂願意使用時，祂擁有全能。
那麼，為什麼祂最終不反抗祂的敵人呢？為什麼祂不把那些來捉拿祂的士兵像風前的糠秕一樣驅散呢？答案只有一個：祂是為了給失喪與敗壞的靈魂帶來救贖，而甘願受苦。祂承諾獻上自己的生命作為贖價，使我們能永遠活著，祂帶著心中所有的渴望在十字架上捨棄了生命。祂流血、受苦、死亡，並非因為祂被更強大的力量擊敗而無能為力，而是因為祂愛我們，並以能作為我們的替代者為我們捨己而感到喜樂。祂死亡並非因為祂無法避免死亡，而是因為祂全心全意地願意將自己的靈魂作為贖罪祭。
讓我們永遠將心安息在這個最令人安慰的思想上。我們有一位最甘心且充滿慈愛的救主。遵行父的旨意，並為失喪與有罪的人開闢一條能與神和平相處的道路，是祂的喜樂。祂熱愛自己所承擔的工作，也熱愛祂前來拯救的貧窮罪惡的世界。因此，我們絕不要屈服於那種不配的思想，認為我們的救主不喜歡看見罪人來到祂面前，也不以拯救他們為樂。那位在十字架上甘願獻祭的主，也是在神右邊最甘願拯救人的救主。祂現在接收前來尋求平安的罪人，與祂當年收斂能力、甘願在各各他受苦為罪人而死時一樣，是同樣甘心的。
其次，我們從這些經文中學到，關於基督第一次降臨的「預言」是多麼細緻地應驗了。這裡記載的騎驢進入耶路撒冷，乍看之下似乎是一個簡單的行動，並不值得注意。但當我們翻開舊約，就會發現這件事正是先知撒迦利亞在五百年前所預言的（撒迦利亞書 9:9）。我們發現，聖靈啟示給先祖的，不僅僅是未來某一天救贖主的降臨，甚至連祂地上生涯的細節，都被精確地預言並記錄下來。
這類預言的應驗，值得所有熱愛聖經並敬虔閱讀的人特別關注。它們向我們表明，聖經的每一個字都是神所默示的。它們教導我們要提防那種將聖經語言靈意化、解釋掉的有害做法。我們必須在心中定意，聖經平實、字面的意義通常就是真實且正確的意義。這裡有撒迦利亞的預言，字面且精確地應驗了。我們的主不僅僅是一個非常謙卑的人（正如一些靈意派解釋者對撒迦利亞話語的解釋），祂是字面上騎著驢駒進入耶路撒冷。
最重要的是，這類應驗教導我們在展望耶穌基督第二次降臨時，可以期待什麼。它們向我們表明，我們必須期待關於第二次降臨的預言能字面應驗，而不是比喻性或靈意性的。讓我們永遠持守這個偉大的原則。幸福的聖經讀者是那些相信聖經的話語意思就是它們表面所顯示意思的人。這樣的人在展望未來之事時，掌握了知識的真正鑰匙。知道關於基督第二次降臨的預言將會字面應驗，正如關於基督第一次降臨的預言字面應驗一樣，這是正確理解未應驗預言的第一步。
約翰福音 12:20-26
那時，上來禮拜的人中，有幾個希臘人。他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說：「先生，我們願意見耶穌。」腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他。」
有些人的心思裡所發生的事，比我們所意識到的還要多。眼前的希臘人案例就是一個顯著的證明。當基督在世上時，誰會想到來自遙遠國度的外邦人會來到耶路撒冷，說：「先生，我們願意見耶穌」？這些希臘人是誰、他們的意思是什麼、為什麼他們渴望見耶穌、他們內心的動機是什麼——這些都是我們無法回答的問題。像撒該一樣，他們可能受到好奇心的驅使。像東方的博士一樣，他們可能猜測耶穌就是全東方世界都在期待的應許之猶太王。對我們來說，知道他們對基督表現出的興趣比該亞法及其同夥更多，就足夠了。知道他們從我們主口中引出了那些至今仍以一百五十種語言，從世界一端傳到另一端的教導，就足夠了。
首先，我們從我們主在這段經文中的話語學到，死亡是通往屬靈生命與榮耀的道路。「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」
這句話最初的目的是為了教導那些驚奇的希臘人，彌賽亞國度的真實本質。如果他們以為會見到一位像世上君王那樣的王，那他們就大錯特錯了。我們的主要讓他們知道，祂來是為了背負十字架，而不是為了戴上冠冕。祂來不是為了過榮耀、安逸與華麗的生活，而是為了死在羞辱與被輕視的死亡中。祂前來建立的國度，將以釘十字架開始，而不是以加冕開始。它的榮耀不是源於刀劍贏得的勝利，也不是源於積累的金銀財寶，而是源於其君王的死亡。
但這句話也旨在教導一個更廣泛、更深遠的教訓。它以一個引人注目的比喻，揭示了一個偉大的基礎真理：基督的死亡將成為世界屬靈生命的源頭。從祂的十字架與受苦中，將湧現出對全人類巨大的收穫。祂的死亡，就像一粒種子，將成為無數永恆靈魂蒙福與蒙憐憫的根基。簡而言之，福音的偉大原則再次展現——基督的代贖之死（不是祂的生活、神蹟或教導，而是祂的死亡）將結出果子來榮耀神，並為失喪的世界提供救贖。
這句深奧而強大的話語，隨後是一個與我們息息相關的實際應用。「恨惡自己生命的，就要保守生命。」想要得救的人，若有必要，必須準備好放棄生命本身，以獲得救恩。他必須埋葬自己對世界的愛，包括其財富、榮譽、享樂與回報，並完全相信這樣做，他將在今生與來世收穫更好的莊稼。那愛今生以至於不能為靈魂緣故拒絕自己任何事物的人，最終將發現自己失去了一切。相反地，那準備好在今生拋棄一切最珍貴的事物，若它阻礙了自己的靈魂，並將肉體連同其邪情私慾釘在十字架上的人，最終將發現自己並未損失什麼。總之，他的損失與他的收穫相比，根本微不足道。
這類真理應當深深銘刻在我們心中，並激發自我省察。這對基督徒來說，正如對基督一樣真實——沒有死亡就沒有生命，沒有苦就沒有甜，沒有十字架就沒有冠冕。若沒有基督的死亡，世界就不會有生命。除非我們願意向罪死，並釘死一切對血肉之軀最珍貴的事物，否則我們無法期待從基督的死亡中得到任何益處。讓我們記住這些事，像男子漢一樣每日背起我們的十字架。讓我們為了擺在前面的喜樂，忍受十字架，輕看羞辱，最終我們將與我們的主一同坐在神的右邊。自我釘死與成聖的道路，在世人眼中可能顯得愚拙與浪費，就像埋葬好的種子在孩子與愚人眼中顯得浪費一樣。但從未有人發現，藉著順著聖靈撒種，卻沒有收穫永生的。
其次，我們從我們主的話語學到，如果我們自稱服事基督，我們就必須跟從祂。「若有人服事我，」祂說，「就當跟從我。」
「跟從」這個詞有著廣泛的含義，並將許多熟悉的觀念帶入我們的腦海。正如士兵跟隨將軍，僕人跟隨主人，學生跟隨老師；正如羊群跟隨牧人，自稱基督徒的人也應當這樣跟從基督。信心與順服是真正跟隨者的主要標誌，並將永遠在真正相信的基督徒身上顯現。他們的知識可能非常微小，他們的軟弱可能非常巨大；他們的恩典可能非常微弱，他們的盼望可能非常渺茫。但他們相信基督所說的，並努力實行基督所命令的。對於這樣的人，基督宣告：「他們服事我，他們是屬我的。」
這樣的基督教從人那裡得到的很少。它太徹底、太堅定、太強大、太真實。在名義與形式上服事基督是容易的工作，能滿足大多數人，但要在信心與生活中跟從祂，所要求的麻煩比一般人願意為靈魂付出的要多得多。嘲笑、譏諷、反對、逼迫，往往是基督的跟隨者從世界那裡得到的唯一回報。他們的宗教是「稱讚不是從人來的，乃是從神來的」（羅馬書 2:29）。
然而，讓我們永遠不要忘記，主耶穌對跟隨祂的人給予了豐富的鼓勵——「我在哪裡，」祂宣告，「服事我的人也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他。」讓我們將這些令人安慰的應許銘記在心，無懼地在窄路上前行。世界可能會把我們的名當作惡事棄絕，將我們逐出其社交圈；但當我們與基督同住在榮耀中時，我們將擁有一個永遠無法被驅逐的家。世界可能會對我們的宗教傾倒蔑視，嘲笑我們與我們的基督教；但當父在末日，在天使與世人面前尊重我們時，我們將發現祂的稱讚足以彌補一切。
約翰福音 12:27-33
「我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名！」當時就有聲音從天上來說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」站在旁邊的眾人聽見，就說：「打雷了。」還有人說：「有天使對他說話。」耶穌說：「這聲音不是為我，是為你們來的。現在這世界受審判，這世界的主將要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。
這些經文向我們展示了彼得所說的意思，即聖經中「有些難明白的地方」（彼得後書 3:16）。這裡有我們無法完全測透的深淵。這不必讓我們感到驚訝，也不必動搖我們的信心。如果聖經不包含許多超越人類有限理解的事物，它就不會是一本「神所默示的」書。儘管有這些困難，它仍包含成千上萬個最無知的人也能輕易理解的經文。即使在這裡，如果我們穩定地注視這些經文，我們也能從中汲取相當重要的教訓。
首先，我們在這些經文中看到一個間接證明的偉大「教義」。那個教義就是人類罪惡歸算給基督。我們看見世界的救主，神的永恆兒子，心裡憂愁與不安——「我現在心裡憂愁」。我們看見那位能用觸摸醫治疾病、用一句話趕出鬼魔、命令風浪順服祂的主，正處於極大的痛苦與靈裡的爭戰中。那麼，這該如何解釋呢？
有些人說，我們主憂愁的唯一原因是預見到祂自己在十字架上痛苦的死亡，這是一個非常令人不滿的解釋。照這樣說，人們大可公正地說，許多殉道者表現出的冷靜與勇氣比神的兒子還要多。這樣的結論，至少可以說是令人反感的。然而，如果人們採納現代那種認為基督的死亡僅僅是捨己之偉大榜樣的觀念，他們就會被迫得出這樣的結論。
除了古老的教義——即祂感受到人類罪惡的重擔壓迫著祂——之外，沒有什麼能解釋我們主在這裡以及在客西馬尼園的靈魂憂愁。正是全世界罪惡歸算給祂並匯聚在祂頭上的巨大重量，使祂呻吟、痛苦，並呼喊：「我現在心裡憂愁。」讓我們永遠持守那個教義，不僅因為它解開了眼前經文的結，更因為它是基督徒心中堅實安慰的唯一基礎。我們的罪確實被加在我們的神聖替代者身上，並由祂承擔，而祂的義確實歸算給我們並被視為我們的——這才是基督徒平安的真正保證。如果有人問我們怎麼知道我們的罪被加在基督身上，我們請他閱讀像眼前這樣的經文，如果他能用任何其他原則來解釋它們，就讓他試試看。基督承擔了我們的罪，背負了我們的罪，在我們罪的重擔下呻吟，因我們罪的重量而靈魂「憂愁」，並真正除去了我們的罪。我們可以確信，這是健全的教義，這是合乎聖經的神學。
其次，我們在這些經文中看到一個被揭示的偉大「奧祕」。那個奧祕就是：在沒有罪的情況下，靈魂仍可能存在許多內在的爭戰。
我們無法不從眼前的經文中看見我們蒙福救主身上巨大的心靈掙扎。對於其深度與強度，我們可能幾乎無法想像。但那痛苦的呼喊「我現在心裡憂愁」——那莊嚴的問題「我說什麼才好呢？」——那受苦血肉之軀的禱告「父啊，救我脫離這時候」——那溫順的認信「但我原是為這時候來的」——那完全順服意志的祈求「父啊，願你榮耀你的名」——這一切意味著什麼？當然，答案只有一個。這些句子講述了我們救主胸中的一場爭戰，這場爭戰源於一位完美之人的自然情感，作為人，祂能承受人所能承受的一切痛苦。然而，發生這場爭戰的那位，卻是聖潔的神之子。「在祂裡面沒有罪」（約翰一書 3:5）。
這裡有一個給所有基督真正僕人的安慰之泉，絕不應被忽視。讓他們從他們主的榜樣中學到，靈魂內在的爭戰本身並不一定是一件罪惡的事。我們相信，太多人因為不理解這一點，在前往天堂的路上終日沉重。他們以為自己沒有恩典，因為他們發現自己心中有爭戰。他們拒絕在福音中尋求安慰，因為他們感受到肉體與聖靈之間的交戰。讓他們留意他們主與師傅的經歷，並放下他們沮喪的恐懼。讓他們研究祂聖徒在每個時代的經歷，從保羅開始，並理解正如基督有內在爭戰一樣，基督徒也必須期待有同樣的爭戰。屈服於懷疑與不信，無疑是錯誤的，並會奪去我們的平安。毫無疑問，有一種不信的沮喪是應受責備的，必須抵擋、悔改，並帶到所有罪的泉源那裡，以便得到赦免。但我們心中存在爭戰、衝突與鬥爭，本身並不是罪。信徒不僅可以藉由他內在的平安，也可以藉由他內在的爭戰而被認出來。
第三，我們在這些經文中看到一個被展示的偉大「神蹟」。那個神蹟就是這段經文中描述的來自天上的聲音——一個被聽得如此清楚，以至於人們說它打雷了的聲音——宣告：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」
這奇妙的聲音在我們主在地上的事奉期間，曾出現過三次。第一次是在祂受洗時，當時諸天敞開，聖靈降在祂身上；第二次是在祂變像時，當時摩西和以利亞在彼得、雅各、約翰面前，與祂短暫顯現；第三次就是在此處的耶路撒冷，在門徒與不信的猶太人混雜的群眾中。我們知道，這每一次都是聖父上帝的聲音。但為何這聲音只在這些場合出現，我們只能推測。這是一件深奧的奧祕，我們現在無法詳盡論述。
我們只需相信，這個神蹟旨在表明聖父上帝與聖子上帝在聖子地上事奉期間，那種親密的關係與不可分割的聯合。在祂道成肉身的整個時期，即便人眼看不見，永恆的聖父也從未遠離祂。
我們也當相信，這個神蹟旨在向旁觀者宣告，聖父完全認可聖子作為彌賽亞、救贖主與人類救主的身份。聖父樂意透過這三次的聲音，以及聖子奉祂之名所行的神蹟奇事，來表達這種認可。這些事我們完全可以相信。但說到底，我們必須承認這聲音是一個奧祕。我們讀到它時會感到驚奇與敬畏，但我們無法解釋它。
最後，在這些經文中，我們看到了一個偉大的預言。主耶穌宣告：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」對於這句話的真實含義，任何誠實的心靈都不會有異議。這並非如人們常以為的那樣，是指如果牧師和教師高舉並傳揚基督釘十字架的教義，就會對聽眾產生吸引力。這固然是真理，卻不是這段經文的真理。這句話單純是指基督在十字架上的死，將對全人類產生吸引力。祂作為我們的替代者，為我們的罪獻上贖罪，將從各國各族中吸引眾人來信靠祂，並接受祂為救主。祂藉著為我們被釘十字架，而非登上屬世的寶座，在世上建立國度，並將子民聚集到自己身邊。
教會歷史充分證明了這個預言在過去十八個世紀中是如何徹底應驗的。無論何處傳講基督釘十字架，無論十字架的故事被完整述說，靈魂就會像鐵屑被磁鐵吸引一樣，在世界各地歸正並被吸引到基督面前。沒有任何真理比關於基督釘十字架的真理，更能精確地滿足亞當所有後裔的需求，無論其膚色、氣候或語言為何。
這個預言尚未窮盡，它終將獲得更完全的成就。終有一天，萬膝必向那被殺的羔羊跪拜，萬口必承認祂是主，歸榮耀給聖父上帝。那曾被「舉起」在十字架上的，終將坐在榮耀的寶座上，萬國都將聚集在祂面前。無論是朋友還是仇敵，都將按著各自的次序，從墳墓中被「吸引」出來，站在基督的審判台前。在那日，讓我們謹慎，務要被發現站在祂的右邊！
約翰福音 12:34-43
眾人回答說：「我們聽見律法上有話說，基督是永存的。你怎麼說『人子必須被舉起來』呢？這人子是誰呢？」耶穌對他們說：「光在你們中間還有不多的時候。應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」耶穌說了這話，就離開他們，隱藏了。
雖然耶穌在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂，這就應驗了先知以賽亞的話，他說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」他們所以不能信，因為以賽亞又說：「主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」
以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說這話。雖然如此，官長中卻有好些信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因為他們愛人的榮耀，過於愛上帝的榮耀。
從這些經文中，我們可以學到運用當前機會的責任。主耶穌對我們眾人說：「光在你們中間還有不多的時候。應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。你們應當趁著有光，信從這光。」我們不要以為這些話只是對猶太人說的，它們也是為我們這些處於世代末了的人寫的。
這段話的教訓普遍適用於整個基督的教會。它在世上行善的時間是短暫且有限的。恩典的寶座不會永遠設立——終有一天它會被挪去，審判的寶座將取而代之。藉著信靠基督而得救的門不會永遠敞開——終有一天它會永遠關閉，上帝揀選的人數將會滿足。洗淨一切罪惡與污穢的泉源不會永遠開放；通往它的道路終有一天會被封鎖，那時將只剩下火湖與硫磺。
這些是嚴肅的思想，但卻是真實的。它們向沉睡的教會成員和昏昏欲睡的會眾大聲疾呼，理應激發我們對內心的深刻省察。「在國內外傳播福音，難道沒有更多能做的嗎？推廣基督釘十字架的知識，是否已嘗試了所有方法？我們能否捫心自問，說教會在宣教事工上已竭盡所能？我們能否毫無羞愧地展望主的再臨，並說我們沒有埋沒財富、影響力和機會這些才幹？」當我們一方面看著自稱基督徒的現狀，另一方面看著異教世界的景況時，這些問題足以使我們謙卑。我們必須羞愧地承認，教會的行事為人與其所領受的光並不相稱。
但這段話的教訓特別適用於我們個人。我們自己獲益的時間是短暫且有限的；讓我們謹慎，務要善用它。讓我們「趁著有光行走」。我們有聖經嗎？不要忽略閱讀。我們有傳講的福音嗎？不要徘徊在兩可之間，要信以至於靈魂得救。我們有安息日嗎？不要在懶散、粗心和冷漠中浪費它們，而要全心投入其神聖的職分，善加利用。光在我們四周、環繞我們、近在咫尺。讓我們每個人都決心趁著有光行走，免得最終發現自己被丟在永遠的黑暗裡。一位古老的神學家說得好，回憶起失去和虛度的機會，將是地獄的核心本質。
其次，從這些經文中，我們可以學到人心的極度剛硬。經上記著我們的主在耶路撒冷時的聽眾：「雖然祂在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂。」
如果我們以為看見奇妙的神蹟就能使靈魂歸正，那就大錯特錯了。成千上萬的人活在這種幻覺中並死去。他們以為如果能看見某種神蹟，或目睹某種超自然的恩典彰顯，他們就會放下懷疑，立刻成為堅定的基督徒。這是一個徹底的錯誤。除非聖靈在我們裡面植入一顆新心和一種新本性，否則沒有什麼能使我們成為基督真正的門徒。若沒有這個，神蹟或許能在我們裡面激起一時的興奮；但一旦新鮮感消失，我們就會發現自己依然像猶太人一樣冷漠且不信。
現今不信與冷漠的盛行，不應使我們感到驚訝。這正是那偉大的根基教義——人的全然敗壞與墮落——的證據之一。我們對人類的不信感到驚訝，正證明了我們對那教義的領悟是多麼薄弱。我們對人心的詭詐只信了一半。讓我們更專注地閱讀聖經，更仔細地查考其中的內容。即使當基督行神蹟、講道時，仍有許多聽眾無動於衷。如果現代講道的聽眾在無數情況下依然不信，我們又有什麼權利感到驚訝呢？「學生不能高過先生。」如果連基督的聽眾都不信，我們豈不更應預料到在祂僕人的聽眾中會存在不信嗎？讓真理被說出並承認吧。人頑固的不信，是聖經真實性的眾多間接證據之一。以賽亞書中最清晰的預言，開頭就是那個嚴肅的問題：「我們所傳的有誰信呢？」（以賽亞書 53:1）
第三，從這些經文中，我們可以學到愛世界對人所具有的驚人力量。我們讀到「官長中卻有好些信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因為他們愛人的榮耀，過於愛上帝的榮耀。」
這些可憐的人顯然確信耶穌是真正的彌賽亞。理性、智力、思想和良心，迫使他們私下承認，若非上帝與祂同在，沒有人能行祂所行的神蹟，且這位拿撒勒的傳道人確實是上帝的基督。但他們沒有勇氣承認。他們不敢面對承認後隨之而來的嘲笑，甚至是迫害。於是，他們像懦夫一樣保持沉默，將自己的確信藏在心裡。
恐怕他們的情況是令人悲哀的常態。有成千上萬的人在宗教知識上遠超過他們的實際行動。他們知道自己應該站出來成為堅定的基督徒。他們知道自己的生活與所領受的光不符。但對人的恐懼阻礙了他們。他們害怕被世界嘲笑、譏諷和鄙視。他們害怕失去社會的好評，以及同儕的正面評價。於是他們年復一年地過著，私下裡感到不安，對自己不滿——知道太多的宗教知識而無法在世俗中快樂，卻又過於依戀世界而無法享受任何宗教。
信心是治癒這種靈魂疾病的唯一良藥。對一位看不見的上帝、看不見的基督、看不見的天堂和看不見的審判日，有信心的觀照——這是克服對人恐懼的偉大祕訣。治癒這種疾病需要一種新原則的驅動力。「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」（約翰一書 5:4）如果我們想征服靈魂的致命敵人——對人的恐懼和對人讚譽的貪愛，就讓我們祈求信心。如果我們已經有了信心，就讓我們祈求更多。讓我們每日的呼求是：「主啊，加增我們的信心。」我們很容易擁有太多的金錢或太多的世俗繁榮，但我們永遠不會有太多的信心。
約翰福音 12:44-50
耶穌大聲說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。我也知道祂的命令就是永生。故此，我所講的話正是父對我所說的。」
這些經文闡明了兩個我們永遠無法過分理解的主題。我們每日的平安與對自我的警醒實踐，與對這兩個主題的清晰認識密切相關。
這些經文顯示的第一件事，是我們主耶穌基督的尊貴。我們看到祂說：「人看見我，就是看見那差我來的。我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。」基督與父的合一，以及基督的職分，在這些話語中得到了清晰的展現。
關於父與子的合一，我們必須滿足於敬虔地相信我們在理智上無法掌握或明確解釋的事。我們只需知道，我們的救主不像先知和族長那樣，僅僅是被父上帝差遣的人、上帝的朋友或上帝的見證人。祂的身份遠高於此。祂在神性上與父本質上合一——看見祂，就是看見差祂來的父。這是一個偉大的奧祕，但對我們的靈魂而言，卻是極其重要的真理。那藉著信心將罪擔卸給耶穌基督的人，是建立在磐石上。信靠基督，他不僅是信靠祂，也是信靠那差祂來的父。
關於基督的職分，毫無疑問，祂在此處將自己比作太陽。像太陽一樣，祂升起在這被罪惡籠罩的世界，翅膀下有醫治之能，為全人類的共同利益而照耀。像太陽一樣，祂是一切屬靈生命、安慰與豐盛的偉大源頭與中心。像太陽一樣，祂照亮了整個大地，只要人願意使用那賜給他接受的光，就沒有人會錯過通往天堂的道路。
讓我們在所有的宗教生活中永遠尊崇基督。我們對祂的信靠永遠不會過度，對祂的跟隨永遠不會太緊密，與祂的交通永遠不會太無保留。祂擁有天上地下所有的權柄。祂能拯救一切藉著祂來到上帝面前的人，直到永遠。沒有人能從那與父合一者的手中把我們奪去。祂能使我們通往天堂的道路變得光明、平坦且充滿喜樂，就像晨光照亮旅人一樣。仰望祂，我們將在悟性中找到光，在人生旅途的道路上看到光，在心中感受到光，並發現那些有時會臨到的黑暗日子，也失去了大半的陰霾。只要我們住在祂裡面，以單一的眼目仰望祂。祂的話語中蘊含著無盡的意義：「你的眼睛若瞭亮，全身就光明。」（馬太福音 6:22）
這些經文顯示的另一件事，是未來審判的必然性。我們看到我們的主說：「棄絕我不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。」
有一個末日！世界不會永遠像現在這樣運作。買賣、耕種、建造、嫁娶——這一切終將結束。父已定下了一個時間，屆時創造的整個機制將會停止，現今的世代將被另一個世代所取代。它有開始，也必有終結。銀行終將永遠關閉門戶。證券交易所將會關閉。議會將會解散。那自挪亞洪水以來一直忠實地完成每日工作的太陽，將不再升起與落下。如果我們多想想這一天，該有多好！發薪日、生日、婚禮日，常被視為引人入勝的日子；但與末日相比，它們微不足道。
審判即將來臨！人有算帳的日子，上帝最終也必有祂的算帳之日。號角必吹響。死人必復活，成為不朽壞的。活人必改變。所有各名、各國、各族、各方的人，都必站在基督的審判台前。案卷必展開，證據必被提出。我們真實的品格將在世人面前顯露。將沒有隱瞞、沒有推諉、沒有虛假的粉飾。每個人都要將自己的事向上帝說明，所有人都將按著自己的行為受審判。惡人要往永火裡去，義人要往永生裡去。
這些是可怕的真理！但它們是真理，理應被傳講。難怪當囚犯保羅論到「公義、節制和將來的審判」時，羅馬總督腓力斯會戰兢。（使徒行傳 24:25）然而，信靠主耶穌基督的人沒有理由害怕。對他而言，至少沒有定罪，最後的審判無需帶來任何恐懼。他生命的傾向將為他作見證；而他生命中的虧欠也不會定他的罪。唯有那棄絕基督、不聽祂悔改呼召的人——那人才是在審判日有理由感到沮喪與恐懼的人。
讓對未來審判的思想對我們的宗教生活產生實際的影響。讓我們每日以公義的判斷審判自己，免得我們被主審判和定罪。讓我們像那些將受自由律法審判的人一樣說話和行事。讓我們對每小時的行為都存有良心，永不忘記我們必須在末日為每一句閒話交帳。總之，讓我們活得像那些相信審判、天堂和地獄真理的人。如此生活，我們將成為真實的基督徒，並在基督顯現的日子坦然無懼。
當人們嘲笑基督徒過於嚴格、過於精確、過於拘泥於宗教時，讓審判日成為基督徒的回答與辯護。不敬虔或許能在一段時間內勉強過得去，只要一個人身體健康、事業順利，且只看著這個世界。但那相信自己必須在審判者顯現和國度降臨時，向祂交帳的人，絕不會滿足於不敬虔的生活。他會說：「有審判。我對上帝的服事永遠不會過度。基督為我而死。我為祂所做的永遠不會太多。」